79 айкидистов прошли аттестацию на Детском республиканском аттестационном семинаре Айкидо

В Бишкеке 79 айкидистов прошли аттестацию на Детском республиканском аттестационном семинаре Айкидо.

Во время прохождения Детского республиканского аттестационного семинара Айкидо 79 айкидистов молодых прошли аттестацию. Как сообщили в пресс-службе Федерации Айкидо Кыргызстана одни из самых лучших результаты показали сдавшие на степень владения мастерством Айкидо второй Кю, такие ученики, как: Сычев Денис, Русских Руслан, Баженов Сергей, Бейшекеев Адис и Кимсанов Мунар.

Среди сдающих аттестационный экзамен на степень владения мастерством Айкидо четвертый Кю комиссия отметила Макенбек кызы Аделину. Сдающих на 5 Кю отличились Шакиров Улукбек, Сычева Лина, Лукерченко Ксения, Азимова Камилла. На 6 Кю Майрамбеков Артур, Секишева Айлин и на степень 7 Кю - Стрельников Михаил, Абдрайымова Алтынай.

Следует отметить, что юная айкидистка Абыкеева Бермет, лучше всех сдала сразу два экзамена, на 4 кю и на 3 кю.

Как уже отмечалось ранее Детский аттестационный семинар продемонстрировал значимость теоретических основ Айкидо. Сегодня для инструкторов приоритетом выступает закладка в молодых учениках базы техник Айкикай. Необходимо, чтобы дети аккуратно выполняли упражнения и техники приемов, которые с особой точностью передавались Шиханом Хомбу Додзе - Мори Томохиро.

Федерация Айкидо Кыргызской Республики горячо поздравляет учеников с получением новых степеней Кю и желает успехов и продвижений в будущих аттестационных семинарах.

Пресс ФАКР

The rituals exchange as a map of political and social ethics of traditional knowledge (Begining)

To your attention the study of Nurlan Choybekov is presented. It is pretty interesting to consider the essential elements of the mentality of our citizens, expressed in the form of traditional knowledge. Text of the study is presented in five parts. For readability, all these are published in the form of five relevant chapters. Happy reading.

ABSTARCT

Due to globalization and market economy value of culture as informal law has been decreased. Instead of regulating social relations culture is serving as camouflage to perpetuate market economy values. Globalization and global economy as a consequence penetrated into informal strata of social life and changed in its favor. However, still there is part of society that is keeping and knows meaning of culture that contains traditional knowledge and wisdom. This research attempts to show culture of gift giving from the eyes of barriers of culture, form the eyes of first nation, but not from the sided globalized modern view.

Part I

With the development of globalization the huge amount of the traditions and their sense of societies have been forgotten. The lifestyle’s modernization leads the members of society replaces some traditions and modifies itself. Such tense occurs not always as the better one. But, anyway, all traditions as informal relationships regulators are functional base for society. This study is an attempt to observe the social institution such as the giving of presents in terms of Kyrgyz society, culture carriers themselves. The study involved seven respondents from all regions of the country, different age, gender, social, educational category.

The stability and functionality of public institutions, as like traditions, rituals take place, if they have an integral part of society. The German sociologist Emile Durkheim pointed out that an institution which was built on the, could not exist, and there will be only one institution that keeps the essence of things.[3] This postulate leads to the conclusion where the Kyrgyz society practicing the rituals of the past, so they keep the essence of the things that are important for the functioning of society. Kyrgyz society today continues to practice the tradition of giving gifts. Ritual gift, giving gifts in all societies has its own functionality and interpretation. For example, such people of New Zealand like Samoa, which receive a gift from someone means to get along with a gift and essence of the soul of the giver.[4] While the natives of Australian hunters divided the prey among the family and relatives, the size depending on the form of kinship with the hunter. The authors believe that such kind of society insures hunters in the future, and they will have the right to obtain the same amount of food. So society provides all meals. Anthropologists claim that “individuals or groups in a variety of cultures used to think that the transaction itself is a gift, although it is important that they create social bonds between the donor and the recipient. This because reciprocity says the relationship with the other person”.[5]

Like any social institution serves society the traditional ritual of exchange in Kyrgyz society also performs its functions, but other than that still keeps the knowledge of what motivates them to practice.

Ritual Gift transmission is divided into following categories: “Keshik” - the transfer of food from the feast participants of this feast; “yrysky” or “yryskeshik” / “ustukan” - the transfer of food from, a reputable person for the rest of the holiday table, “zhyrtysh” - gifts in remembrance of the soul after ceremony funeral as a scarf or a piece of cloth. And “yrysky” or “Yrys” are one of the synonyms for happiness in the Kyrgyz language, which covers its meaning all of the above rituals. In these species rituals giving gifts has a traditional philosophy and belief that occupies a significant place both for the individual and for society. These rituals include not only those social functions, relationship and communication with the other person, but also the belief that encourages individuals to practice these rituals exchange.

Part II

Between Kyrgyz people one or the another celebration is a sign of happiness. The study found that “Keshik” ritual for the respondents is not considered only as a simple dish with celebratory events that bring members of the holiday home, and is mainly the transmitter portion of happiness similar activities. This can be a wedding, anniversary, birthday, and so on. People share this “Keshik” not only with relatives, but also with friends or colleagues at work. And also this ritual is accompanied with history celebration, taken from the dish and beliefs that having tried a treat in the future will experience the same positive event in your life, whether it is a wedding, birth or other. This belief is not limited to holiday meals, but also with other tools of the celebration. As one respondent pointed out that - “sometimes even in homes where the conduct of the people can [still] spoons, forks with just such an understanding”. Not only ritual “Keshik” accompanied with a belief on the transfer of positive events through the object, the food, but the ritual “jyrtysh” - also includes this belief.

During the ritual, “jyrtysh”, the belief about “yrysky” (happiness) only can be present if the funeral took place of a person who lived a long life, educated, and educated all the children, who is according to the standards of the society there was good life. Food with such funeral adopts the same function as the “Keshik” and is also taken with the idea if only close relatives or close friends would like to eat food from a funeral, also will live a long, dignified life in the understanding of a given society or community. This belief applies regardless of whether it is the funeral of an elderly man or an old woman. In such cases, the funeral is not perceived by society as mourning, but as a holiday, celebration. And even the items from the dinner table as forks, spoons, and even a tablecloth can be cut and taken secretly with him. All this ideas are accompanied by believe that they will live a long life, as the man on whose funeral they were. Rituals described above indicate that a significant event or longevity can be transmitted through objects, food, other people indirectly, without direct contact with a person that had experienced or positive qualities such as advanced age, a wedding or the birth of a son. Ritual “ustukan” involves direct presence of the person who is the source of the positive in the eyes of society and who directly commits ritual “ustukan”. In all three rituals “yrysky” present understanding. Yrysky generally understood as a positive fraction of the fate destined by God to man, and when a person gets the dish from another respected person, then this meal called “Yrys – Keshik”. In order to present in this ritual is the same belief, as in previous ones, people that transmits “ustukan”, should be respected by this society. And when he / she passes this “ustukan” another member of the community, then pronounces the wish that, that he reached his old age, as does the donor, or made progress, took the same position or more in the future and was also respected. And when a person takes “ustukan”, he takes it with the belief that through this “ustukan” he passed all positive from a donor. People believe that some of it will go to the person who gave “yrysky”. The giver is supposed such food? That makes important this part of this ritual before somebody else taste this. In this case a very important source of positive direct contact with the dish or the subject, as it is then “yrysky” giver goes to the dish or subject. And comes to the point that people can drink up the remainder silently drink after a respected person or sit in the place where he sat, too, to get all of it positive.

To be continued ...

Developer of the research - Nurlan Choybekov

Bibliography
[1] Akmoldoeva.Sh.B. VselennayaManasa. Bishkek: Arabaeva Kyrgyz State
University,2009.-160; 128c.
[2] Atleo, R. A Nuu-chah-nulth Worldview.Tsawalk. Vancouver: UBC Press,2004.-119;18c.
[3] Calhoun.C., Moody.J.,Ptaff.S. Classical Social Theory.2nd ed. Hoboken. NJ: Whiley
John & Sons. Inc: 2001.-150-170c.
[4] Mauss, M. The Gift: The Form and Reason For Exchange in Archaic
Societies. London: Routledge, 1990.-12c.
[5] William A.H., H. E.L.Prins, D. Walreth, B. McBride. Cultural Anthropology: The
Human Challenge, Twelfth Edition. Belmont, CA. USA: Thomson Wadsworth,2008.-186c.
[6] Hancock, B. and R. Garner. “Habitus, body, practice,” in Changing
Theories: New Direction in Sociology. University of Toronto Press, 2009.-170c.

Children studied art techniques of Aikikai Hombu at The children’s seminar of Aikido

The seminar was organized by The Federation of Aikido of Kyrgyz Republic in Bishkek. This event included also The Children's republican certification of Aikido after the seminar. As it was reported in the press service of The Federation of Aikido in this year children who participate the event has strengthen their knowledge and skills in the art of Aikido techniques. In general the desire was expressed by more than one hundred and eighty young aykidokas, among whom the youngest is barely seven years old.

From 24 to 26 of January children from 7 to 14 years old were mastering the basics of martial arts techniques in the form of game, coordination exercises and techniques of Aikido techniques. But the seminar was interesting not only for children. Each of the instructors at the seminar learned a lot of useful techniques for explaining aikido techniques to children.

At the last day all participants of the seminar had to show their knowledge of technology, ethics and ritual Aikido. During the republican certification, children demonstrated what they had learned from their instructors before in there clases.

Children's workshop demonstrated the importance of the theoretical foundations of Aikido. Today the composition of Aikikai’s base techniques is an instructor’s priority for young participants. It is necessary for the Federation, that children carefully work out all technology techniques which with the great accuracy have passed Hombu Shihan - Mori Tomohiro.

Almost twenty- year-old practice of Aikido in Kyrgyzstan shows that the majority of children who involved in Aikido, improved school performance, acquired leadership qualities and confidence among their peers. Regular hard training will produce them and the ability to control themselves and control the situation.

PRESS-FAKR

На детском семинаре Айкидо дети изучали техники приемов Айкикай Хомбу Додзе

В Бишкеке прошел Детский республиканский аттестационный семинар Айкидо. Об этом сообщили в пресс-службе Федерации айкидо Кыргызстана. В этом году укрепить свои знания в технике приемов Айкидо изъявило желание свыше ста восьмидесяти молодых айкидистов, среди которых самым молодым едва исполнилось семь лет.

С 24 по 26 января детям и подросткам от 7 до 14 лет осваивали основы боевого искусства в виде техник страховки, упражнений на координацию, а также техник приемов Айкидо. Но семинар был интересен не только детям. Каждый из инструкторов почерпнул на семинаре очень много полезных методик для объяснения техник айкидо детям.

В последний день семинара ученикам Федерации Айкидо предстояло показать свой уровень владения техникой, этикой и ритуалом Айкидо. Во время аттестации, дети и продемонстрировали все чему они научились у своих инструкторов.

Детский семинар продемонстрировал значимость теоретических основ Айкидо. Сегодня для инструкторов приоритетом выступает закладка в молодых учениках базы техник Айкикай. Необходимо, чтобы дети аккуратно выполняли упражнения и техники приемов, которые с особой точностью передавались Шиханом Хомбу Додзе - Мори Томохиро.

Почти двадцатилетняя летняя практика Айкидо в Кыргызстане показывает, что у большинства детей, занимающихся Айкидо, улучшается успеваемость в школе, приобретаются лидерские качества и уверенность среди своих сверстников. Регулярные, усердные тренировки вырабатывают в них волю и умение контролировать себя и владеть ситуацией.

Пресс-ФАКР 

Детский семинар Айкидо – мы держим равнение на Хомбу Додзё!

Вот и закончился Детский республиканский семинар Айкидо. Наполнив души и сердца айкидистов ярким впечатлениями, три дня тренировок и аттестация стали новым этапом в жизни Федерации Айкидо и ее учеников. За время тренировок ученики разных групп и залов сплотились в один большой дружеский коллектив. И вправду говорят – Федерация стала для нас большой семьей. Делаю усталый взгляд на вечерний татами, который еще не остыл от босых ног трудолюбивых и целеустремленных айкидистов. А сколько еще нам предстоит сделать!

Детский семинар имеет ряд особенностей, нежели любой другой семинар, практикуемый Федерацией Айкидо Кыргызстана. В этом году укрепить свои знания в технике приемов Айкидо изъявило желание свыше ста восьмидесяти молодых айкидок, среди которых самым молодым едва исполнилось семь лет.

Руководит семинаром Гульмиза Сенсей (4 Дан). Особенный трепет вызывает ее мастерство чувствовать атмосферу тренирующихся на додзё, их дыхание и темп. Представить себе трудно, как можно уговорить две сотни детей работать над собой организованно и продуктивно. Нашим инструкторам это удалось. И ведь не зря, приоритетом сегодня выступает закладка в молодых учениках Федерации базы техник Айкикай. Для этого нужно чтобы дети аккуратно выполняли упражнения и техники приемов, которые с особой точностью передавались Шиханом Хомбу Додзе Мори Томохиро.

Все – от начала до конца было пропитано самурайской дисциплиной. Словно настоящие японцы работали ребятишки. Это можно было определить с самого начала, когда ровные линии учеников выстраивались на приветствие и муц-хо. И вот, Сенсей командует поклон. Тренировка началась!

Другим важным моментом выступает разминка детей-учеников. О нэгаи симас – и вперед. Особое внимание уделяется разогреву верхнего и нижнего плечевого пояса, а также дыхательные упражнения. При этом было забавно наблюдать за стараниями учеников, ведь многие вещи еще воспринимается как большая энергичная игра.

Но вот команда – ямэ (стоп). Уход с линии атаки – тенкан. Очень важный элемент. Его отработка напоминает ювелирную мастерскую. Каждый ученик старается правильно держать осанку и выдерживать центр (кудзуси). Фундаментальный кирпичик в основу всех приемов. Кроме того Сенсей даёт страховки, упражнения на координацию и прочие полезные физические занятия. Молодые айкилисты понимают – это все не просто так. Инструктора всячески помогают ученикам. Сами встают в пару с некоторыми детьми.

Но что было особенно приятным – это то как Сенсей ненавязчиво и тонко, прививала детям уважение друг к другу через поклон и традиционное «о нэгаи симас» (от японского «прошу потренироваться со мной») до упражнения в паре, и традиционное «домо аригато го дза имасу» (от японского «спасибо большое») после выполнения серии упражнений.

Было приятно наблюдать, как при этом все взрослые инструктора с горящими глазами и улыбками сами упражнялись словно дети. А самое главное, что на тренировке изучались серьёзные и сложные приёмы айкидо, которые дети делали хорошо.

Очень сложно описывать многие приятные события в качестве члена Федерации Айкидо Кыргызской Республики. Потому что хочется описывать и делиться со множеством значимых и важных элементов боевого искусства. И можно сотни страниц исписать только об этом, не забывая указать все новые походы и советы инструкторов, Сенсея и Шихана. И будет справедливо сказать каждому читателю – лучше один раз увидеть! А еще лучше самому попробовать Айкидо. Детский республиканский аттестационный семинар Айкидо продемонстрировал желанный успех каждого ребенка и родителя. Ведь Айкидо всегда будет открыто для всех, кто хоть немного стремиться стать умнее, храбрее, сильнее и мудрее.

С пожеланиями успехов и удачи,

Пресс-служба

Федерации Айкидо Кыргызской Республики

В Джалал-Абаде с 17 по 19 января 2014 года состоялся Аттестационный семинар Айкидо

С 17 по 19 января 2014 года состоялся Аттестационный семинар Федерации Айкидо Кыргызской Республики в городе Джалал-Абад.

Три дня участники семинара айкидисты и их инструктора кропотливо изучали, отрабатывали и закрепляли основы знаний Айкидо. Семинар подчеркивает значимость техник приемов Айкикай, поэтому инструктора Федерации сделали на этом акцент на всех занятиях семинара.

Очень важно помнить для каждого из айкидистов о значимости того уровня техники Айкидо, которую уже удалось достичь. Кропотливый труд, усиленные тренировки, талантливые инструктора и старательные ученики делают зал Айкидо в городе Джалал-Абад яркой демонстрацией того, каким должен быть айкидист. Многим айкидистам и спортсменам следует брать пример с инструкторов и учеников, коллег и друзей из города Джалал-Абад. Уже более чем за десятилетнюю историю этот зал выпустил много талантливых и сильных тренеров.

Ведь не зря Федерацию Айкидо Кыргызской Республики приняли и признали во Всемирном Центр Айкидо Айкикай Хомбу Додзё в Японии.

В последний и завершающий день семинара была проведена аттестация спортсменов на различные степени кю.

С каждым годом расширяется круг айкидистов. Каждый, кто тренируется в Федерации чувствует атмосферу большой и дружной семьи. Семинары в Джалал-Абаде полны гостей, расширяется не только география гостей семинара, но и возраст участников. Так, самым младшим айкидокам которые занимались на татами в эти дни было 8 – 9 лет, а самым старшим боле 50-ти. Но, как известно, ни возраст, ни уровень мастерства, никогда не являлись помехой для удачной и плодотворной тренировки. Так и в этот раз дружеская атмосфера способствовала познанию нового и добавила бесценного опыта для каждого, кто посетил этот семинар.

Поздравляем прошедших аттестацию айкидистов и желаем успехов в дальнейших аттестационных семинарах!

Пресс-ФАКР

В Бишкеке состоится Детский республиканский аттестационный семинар Айкидо

Пресс-ФАКР. Четверг. В Бишкеке состоится Детский республиканский аттестационный семинар Айкидо. Об этом сообщили в пресс-службе Федерации айкидо Кыргызстана. Так, с 24 января 2014 года в Спорт-комплексе «РСДЮШР» Федерация Айкидо Кыргызской Республики проводит Детский республиканский аттестационный семинар Айкидо.

Подросткам от 7 до 14 лет предстоит укрепить свои знания в техниках страховки, упражнения на координацию, а также техникам приемов Айкидо. Семинар будет интересен детям, а так же инструкторам, которые смогут почерпнуть на семинаре очень много полезных методик для объяснения техник айкидо детям.

По окончанию семинара ученикам Федерации предстоит показать свой уровень владения техникой, этикой и ритуалом Айкидо. Во время аттестации, дети и продемонстрируют все чему они научились у своих инструкторов.

На таких семинарах уделяется большое внимание как физическому, так и духовному совершенствованию детей. Молодых айкидок учат защищать себя и быть в то же время добрым и внимательным ко всем, с кем они дружат и общаются.

Более чем 18 летняя практика Айкидо в Кыргызстане показывает, что у большинства детей, занимающихся Айкидо, улучшается успеваемость в школе, приобретаются лидерские качества и уверенность среди своих сверстников. Регулярные, усердные тренировки вырабатывают в них волю и умение контролировать себя и владеть ситуацией.

Семинар будет длиться три дня и будет открыт для всех гостей, кроме Аттестации.

Пресс-ФАКР

Ритуалы обмена как отображение политической и социальной этики из традиционных знаний (Продолжение)

К Вашему вниманию исследование Чойбекова Нурлана. Довольно интересно рассматривать неотъемлемые элементы менталитета наших граждан, выраженные в форме традиционных знаний. Текст исследования изложен в пяти частях. Для удобства чтения мы опубликуем его в виде пяти соответствующих глав. Приятного чтения.

...продолжение

Часть III

Социологи запада на такой феномен смотрят со своей призмы, не учитывая мнения самого общества, что практикует те или иные ритуалы. А дефиницию самих респондентов называют самообманом и основой этих ритуалов видят символическое насилие ради экономического и культурного капитала одних над другими, но, что все это скрывается под самообманом общества, дабы одни подчинялись другим, но в более приятной форме. И таких взглядов придерживается французский социолог Пьер Бурдье. По его утверждениям, любая символическая система, или культурная практика, результат культурных практик служат для поддержания общественных правил, для управления общественной деятельностью, поддержания общественного неравноправия и иерархии в обществе. И также символическая система предписывает ценности, которые уважаемы всеми индивидами, независимо от социального уровня. Вследствие символической системы создается символическое насилие, которое ведет к аккумуляции культурного и экономического капитала одних над другими. И для того, чтобы эта система продолжала работать, она создает понимание всего этого как должное, что инкорпорируется в сознание индивидов. Бурдье называет эту систему самообманом. [6]  На основе взгляда запада на культурную практику кыргызов передачи подарков, оно существует лишь для того, чтобы поддерживать высокомерное отношение тех, кто отметил пышную свадьбу, занял высокое положение в обществе, как символическое насилие тех, кто не имеет всего этого. Через подачу символических подарков с праздничного стола одни утверждаются над другими, дабы монополизировать власть и утвердить свое положение в обществе. Так же как и ритуал устукан существует для того, чтобы один индивид из одного социального слоя мог утвердиться над остальными через подачу устукана, а само верование является лишь самообманом в обществе, дабы индивиды не замечали символического насилия над собой.

Профессор из Кыргызстана Акмолдоева в своей работе «Вселенная Манаса» отметила, что «западный ориентализм характеризуется недостатком внимания на особенности Тюркской кочевой культуры». [1] Она также утверждает в своей книге, что во время передачи подарков даритель вместе с подарком передает и свою сущность.[1] Таким образом это подводит к тому, что существует связь между духовным и физическим миром. И это верование не есть самообман, а есть особенность Тюркской культуры, которой западный ориентализм пренебрегает и называет самообманом. И для того, чтобы избежать предвзятого западного суждения, необходимо учитывать мнение самих индивидов. Необходимо смотреть с призмы традиционных знаний самого общества, для того чтобы объяснить их общественную жизнь. В этом случае нужно брать в анализ не западную теорию о символическом насилии, а альтернативную теорию с призмы традиционных знаний и представлений. К примеру, одной из таких теорий является теория «Тсаволк» общества с Северной Америки, что объясняет физический и невидимый мир как постоянные переменные, тесно связанные друг с другом. [2] Во время исследования было взято интервью у манасчы Тааланталы Бакчиева, где он указал, что «Все есть в Манасе, включая кешик. Верование о кешике в Манасе, даже в эпосе описывается этот ритуал именно в свадьбе Манаса с Каныкей, или Айчурек и Семетей…Это доисламское верование, ритуал…Это верование свидетельствует о том, что энергия, качество и характеристики имеют свойство передаваться от одного человека к другому или от одного племени к другому и это осуществляется посредством еды, одежды». Дополнение к словам манасчы можно найти в экспертном интервью с этнографом Сабыром Иптаровым, который отметил, что «древние люди, вследствие того, что не могли отделить себя от природы, считали себя ее частью. Они не отделены от природы, они с ней одно целое. Такое универсалистическое мировоззрение подразумевало, что у частицы есть такие же свойства, что и у целого и наоборот. Это понимание сделало возможным идею о том, что каждая часть, доля предмета, передаваемое от целого обладает тем же качеством и свойствами». 

Теория «Тсавол» говорит о том, что «физическое измерение является как зеркало или тень духовного измерения. Если духовное измерение содержит в себе положительную силу, тогда земные существа испытают положительную силу и также относительно отрицательной, деструктивной силы. Физическая область как зеркало подразумевает особую связь». [2] Тогда в сумме теории «Тсавол», ответа манасчы, этнографа и мнения самих респондентов можно сказать, что верование об ырыскы является древним верованием, и является традиционным знанием, которое также упоминается в эпосе «Манас». Также верование в то, что часть имеет свойство целого, поддерживается холистической наукой. Человек как обладатель духовных качеств, посредством физических предметов передает их другим людям, где части предмета, передаваемые от одного человека, могут перейти к большему количеству людей, так как мировоззрение древних содержало понимание, что каждая часть от целого имеет такое же свойство, что и целое. 

Часть IV

На основе объяснения понимания об ырыскы в ритуалах обмена в кыргызском обществе можно увидеть конструктивную выгоду для кыргызстанского общества в целом относительно этики отношения к национальностям и также относительно власти. Ритуал обмена подарками в совокупности с верованием об ырыскы поможет благоприятно повлиять на отношение к другим национальностям, проживающим на территории Кыргызской республики. Как уже было упомянуто ранее, при ритуале кешик или жыртыш гости, поучаствовавшие в пиршестве, передают блюда с праздника своим близким и друзьям, коллегам, которые в свою очередь, необязательно должны быть кыргызами по этничности. При передаче кешика представителям других национальностей, блюдо также передается с верованием об ырыскы.  И таким образом даритель, угощая человека другой этничности, на символическом уровне воспринимает его как уважаемого и близкого человека. Получатель, принимая и осознавая значимость угощения, проникается доверием и уважением к дарителю, как и сам даритель. Верование ырыскы относительно межнационального отношения может сократить недоверие между различными нациями, а в особенности представителей кыгызской национальности с другими.

Также на основе понимания ырыскы можно увидеть конструктивную выгоду для общества через ритуал устукан или как еще его называют ырыс-кешик. Во время ритуала устукан уважаемый человек обязан поделиться этой символической властью (устукан) с окружающими или передать ее самому младшему в семье. Передавая эту символическую власть, он указывает, что он или она не являются индивидами с разных социальных стратификаций, он или она, таким образом, сокращают дистанцию между собой и провозглашают себя как одно целое. Таким образом устукан выражает собой  символический и культурный капитал. При разделении его с окружающими человек не монополизирует власть, так как есть традиционный закон о том, что тот, кому было выражено почтение посредством устукана, должен поделиться с окружающими. Таким образом власть, распределяясь среди остальных, перестает быть только в одной социальной стратификации, а существует во всех стратах и иерархиях. Такой ритуал подразумевает, что власть никто не имеет права монополизировать, а верование об ырыскы гарантирует передачу власти к окружающим. Власть принадлежит обществу, где семья пригласившая гостя,   посредством устукана выражает почет и уважение. В таком случае верование об ырыскы в ритуале устукан не есть самообман, а общественный закон, который гласит, что никто не имеет право монополизировать власть, даже если эта власть передана всеми членами этого общества определенному лицу.

Часть V

К сожалению исследование показало, что молодое поколение, которое получило западное образование, которое говорит на русском лучше чем на кыргызском языке, которое живет в больших городах по сравнению с сельской молодежью современного кыргызского общества, практикует ритуалы передачи подарков без осознания верования об ырыскы. Такая молодежь видит ритуалы как кешик выражением благодарности хозяев пиршества за то, что гости к ним пришли, или же видят кешик как попытку избавиться от чрезмерного обилия пищи после пира. Для другой молодежи кешик подразумевает отношение дарителя к получателям кешика. Если же кешик по цене дорогой, то это показывает почтение дарителя к получателю. Если же это конфеты за 50 сом или 250 сом, то это отражает отношение человека, в зависимости от цены кешика. Так мы видим, что молодое поколение пытается объяснить церемонию дарения подарков, как пережитки прошлого, а верование об ырыскы среди такого поколения забывается. Так же меркантильная интерпретация присуща не только к молодому поколению, но и к уже пожилому. Для них помимо верования об ырыскы существует еще и понимание, что через стоимость кешика они измеряют отношение хозяина к гостям, возможно, сегодня, как даритель, так и получатель, не только учитывает верование об ырыскы, но и учитывает меркантильность, как во время дарения кешика, так и во время получения его. Но в случае, когда задаешь наводящие вопросы молодежи, родившихся в 90е годы, то они все еще могут припомнить верование об ырыскы и посмотреть на эти ритуалы новым взглядом. И чем дальше общество будет идти по пути алчных рыночных отношений, тем больше вероятность того, что общество забудет о духовности, о тех позитивных моментах, которые могут благотворно отразиться  на общественной жизни людей.

Разработчик исследования - Нурлан Чойбеков

Библиография

[1] Akmoldoeva.Sh.B. VselennayaManasa. Bishkek: Arabaeva Kyrgyz State 

University,2009.-160; 128c.

[2] Atleo, R. A Nuu-chah-nulth Worldview.Tsawalk. Vancouver: UBC Press,2004.-119;18c. 

[3] Calhoun.C., Moody.J.,Ptaff.S. Classical Social Theory.2nd ed. Hoboken. NJ: Whiley

John & Sons. Inc: 2001.-150-170c.

[4] Mauss, M. The Gift: The Form and Reason For Exchange in Archaic 

Societies. London: Routledge, 1990.-12c. 

[5] William A.H., H. E.L.Prins, D. Walreth, B. McBride. Cultural Anthropology: The 

Human Challenge, Twelfth Edition. Belmont, CA. USA: Thomson Wadsworth,2008.-186c.

[6] Hancock, B. and R. Garner. “Habitus, body, practice,” in Changing 

Theories: New Direction in Sociology. University of Toronto Press, 2009.-170c.

Ритуалы обмена как отображение политической и социальной этики из традиционных знаний (Начало)

К Вашему вниманию исследование Чойбекова Нурлана. Довольно интересно рассматривать неотъемлемые элементы менталитета наших граждан, выраженные в форме традиционных знаний. Текст исследования изложен в пяти частях. Для удобства чтения мы опубликуем его в виде пяти соответствующих глав. Приятного чтения.

ABSTARCT

Due to globalization and market economy value of culture as informal law has been decreased. Instead of regulating social relations culture is serving as camouflage to perpetuate market economy values. Globalization and global economy as a consequence penetrated into informal strata of social life and changed in its favor. However, still there is part of society that is keeping and knows meaning of culture that contains traditional knowledge and wisdom. This research attempts to show culture of gift giving from the eyes of barriers of culture, form the eyes of first nation, but not from the sided globalized modern view.

Часть I

С развитием глобализации забываются традиции и их смысл среди обществ. Модернизация образа жизни ведет к замене традицийновыми,  либо видоизменяет под себя, что не всегда в лучшую сторону. Но, так или иначе, традиции, как неформальные регуляторы взаимоотношений, являются функциональными для общества. Это исследование является попыткой посмотреть на такой социальный институт, как передача подарков с точки зрения кыргызского общества, самих носителей культуры. В исследовании приняли участие семь респондентов со всех регионов страны, разной возрастной, половой, социальной, образовательной категории.

Устойчивость и функциональность общественных институтов, как традиции, обряды имеют место быть, если в них есть неотъемлемая часть для жизни общества. Немецкий социолог Эмиль Дюркгейм указал, что институт, построенный на обмане, не сможет просуществовать, и останется только тот институт, что хранит в себе суть вещей. [3] Такой постулат подводит к такому выводу, что если же кыргызское общество практикует ритуалы прошлого, следовательно они хранят в себе суть вещей, что важны для функционирования общества. Сегодня кыргызское общество продолжает практиковать традицию передачи подарков. Ритуал дарения, передачи подарков во всех обществах имеет свою функциональность и интерпретацию. Например, общество Самоа в Новой Зеландии, для которых получить подарок от кого-либо означает получить вместе с подарком и сущность души самого дарителя. [4] Тогда как туземцы-охотники Австралии делят добычу среди членов семьи и родственников, размер в зависимости от формы родственных связей с охотником. Авторы считают, что таким образом общество страхует охотников в будущем, что и они будут иметь право в получении такого же количества еды. Так общество обеспечивает всех едой. Антропологи утверждают, что «индивиды или группы в разнообразных культурах привыкли думать, что транзакцией является сам подарок, хотя важно то, что таким образом создаются социальные связи между дарителем и получателем. Потому что взаимность говорит о взаимоотношении личности с остальными».[5]

Как любой социальный институт служит обществу, так и традиционный ритуал обмена в Кыргызском обществе также выполняет свои функции, но кроме этого еще и хранит в себе знания, что побуждает их практиковать.

Ритуал передачи подарка делится на: «кешик» - передача пищи с пира участникам этого пира;«ырыскы» или «ырыскешик» /«устукан» – передача пищи от уважаемого человека остальным за праздничным столом; «жыртыш» - подарки на поминание души после церемонии похорон виде платка или куска материи. И «ырыскы» или «ырыс» являются одним из синонимов счастья на кыргызском языке, который охватывает своим смыслом все вышеупомянутые ритуалы. В упомянутых разновидностях ритуалов передачи подарков присутствует традиционная философия и верование, что занимает значимое место, как для индивида, так и для общества. Эти ритуалы включают не только те социальные функции, взаимоотношение и связь личности с остальными, но и верование, что побуждает индивидов практиковать эти ритуалы обмена.

Часть II

У кыргызов то или иное торжество является признаком счастья. Исследование выявило, что ритуал «кешик» для самих респондентов не считается просто блюдом с праздничного события, что приносят участники праздника домой, а является, главным образом, передатчиком части аналогичного счастья мероприятия. Это может быть свадьба, юбилей, рождение ребенка и так далее. Люди делятся этим «кешик» не только с родственниками, но и с друзьями или коллегами на работе. И также этот ритуал сопровождается вместе с историей торжества, откуда взято блюдо, и верования в то, что попробовавший угощение испытает в будущем такое же позитивное событие в своей жизни, будь это свадьба, рождение ребенка или другое. Это верование распространяется не только на праздничные блюда, но и напредметы с торжества. Как один из респондентов указал, что «вы знаете, иногда даже в тех домах, где проводят той, люди могут [забирать] ложки, вилки с таким вот пониманием». Не только ритуал «кешик» сопровождается с верованием о передаче позитивного события через предмет, еду, но и ритуал «жыртыш» также включает это верование.

Во время ритуала «жыртыш», верование о «ырыскы» (счастье) может присутствовать только в случае, если похороны прошли у человека, который прожил долгую жизнь, воспитал, вырастил и поднял на ноги всех детей, у которого, по общественным меркам, жизнь была хорошая. Еда с таких похорон перенимает такую же функцию, как и «кешик», и также берется с таким умыслом, что и близкие дома или друзья, если попробуют пищу с таких похорон, тоже проживут долгую, достойную жизнь в понимании данного общества или сообщества. Это верование распространяется независимо от того, похороны это пожилого мужчины или пожилой женщины. В таких случаях похороны воспринимаются обществом не как траур, но как праздник, той. И даже предметы со стола, как вилки, ложки и даже скатерть могут быть порезаны скрытно и взяты с собой. Все это негласно сопровождается поверием, что и они проживут долгую жизнь, как и тот человек, на чьих похоронах они были. Ритуалы, описанные выше, указывают на то, что значимое событие или же долголетие может передаваться через предметы, еду другим людям косвенно, не имея прямого контакта с человеком, что обладал или испытал такие позитивные качества как: преклонный возраст, свадьба или рождение сына. Ритуал «устукан» предполагает прямое присутствие того человека, кто является источником позитива в глазах общества и кто непосредственно совершает ритуал «устукан». Во всех трех ритуалах присутствует понимание ырыскы. Ырыскы в общем и целом понимается как толика позитивного от судьбы, предназначенного человеку Всевышним, и когда человек получает часть блюда от другого уважаемого человека, то эту еду называют ырыс-кешик. Для того, чтобы в данном ритуале присутствовало такое же верование, как и в предыдущих, человек, что передает устукан, должен быть уважаем этим обществом. И когда он/она передает этот устукан другому члену сообщества, то произносит вслух пожелания о том, чтобы тот достиг его преклонного возраста, как и сам даритель, или достиг успехов, занял такую же должность или большую в будущем и был также уважаем. И когда человек принимает устукан, то он принимает его с верованием, что через этот устукан ему передается все позитивное от дарителя. Люди верят, что часть его ырыскы перейдет к одаряемому. Важной частью этого ритуала является то, чтобы даритель прежде сам попробовал блюдо, в данном случае очень важен прямой контакт источника позитива с блюдом или предметом, так как именно после этого «ырыскы» дарителя переходит к блюду или предмету. Доходит и до того, что люди незаметно могут допить остаток напитка после уважаемого человека или посидеть на том месте, где он сидел, чтобы тоже получить все позитивное от него.

                                                                                                                    Продолжение следует ...
Разработчик исследования - Нурлан Чойбеков

Библиография

[1] Akmoldoeva.Sh.B. VselennayaManasa. Bishkek: Arabaeva Kyrgyz State

University,2009.-160; 128c.

[2] Atleo, R. A Nuu-chah-nulth Worldview.Tsawalk. Vancouver: UBC Press,2004.-119;18c.

[3] Calhoun.C., Moody.J.,Ptaff.S. Classical Social Theory.2^nd ed. Hoboken. NJ: Whiley

John & Sons. Inc: 2001.-150-170c.

[4] Mauss, M. The Gift: The Form and Reason For Exchange in Archaic

Societies. London: Routledge, 1990.-12c.

[5] William A.H., H. E.L.Prins, D. Walreth, B. McBride. Cultural Anthropology: The

Human Challenge, Twelfth Edition. Belmont, CA. USA: Thomson Wadsworth,2008.-186c.

[6] Hancock, B. and R. Garner. “Habitus, body, practice,” in Changing

Theories: New Direction in Sociology. University of Toronto Press, 2009.-170c.