Ритуалы обмена как отображение политической и социальной этики из традиционных знаний (Начало)

К Вашему вниманию исследование Чойбекова Нурлана. Довольно интересно рассматривать неотъемлемые элементы менталитета наших граждан, выраженные в форме традиционных знаний. Текст исследования изложен в пяти частях. Для удобства чтения мы опубликуем его в виде пяти соответствующих глав. Приятного чтения.

ABSTARCT

Due to globalization and market economy value of culture as informal law has been decreased. Instead of regulating social relations culture is serving as camouflage to perpetuate market economy values. Globalization and global economy as a consequence penetrated into informal strata of social life and changed in its favor. However, still there is part of society that is keeping and knows meaning of culture that contains traditional knowledge and wisdom. This research attempts to show culture of gift giving from the eyes of barriers of culture, form the eyes of first nation, but not from the sided globalized modern view.

Часть I

С развитием глобализации забываются традиции и их смысл среди обществ. Модернизация образа жизни ведет к замене традицийновыми,  либо видоизменяет под себя, что не всегда в лучшую сторону. Но, так или иначе, традиции, как неформальные регуляторы взаимоотношений, являются функциональными для общества. Это исследование является попыткой посмотреть на такой социальный институт, как передача подарков с точки зрения кыргызского общества, самих носителей культуры. В исследовании приняли участие семь респондентов со всех регионов страны, разной возрастной, половой, социальной, образовательной категории.

Устойчивость и функциональность общественных институтов, как традиции, обряды имеют место быть, если в них есть неотъемлемая часть для жизни общества. Немецкий социолог Эмиль Дюркгейм указал, что институт, построенный на обмане, не сможет просуществовать, и останется только тот институт, что хранит в себе суть вещей. [3] Такой постулат подводит к такому выводу, что если же кыргызское общество практикует ритуалы прошлого, следовательно они хранят в себе суть вещей, что важны для функционирования общества. Сегодня кыргызское общество продолжает практиковать традицию передачи подарков. Ритуал дарения, передачи подарков во всех обществах имеет свою функциональность и интерпретацию. Например, общество Самоа в Новой Зеландии, для которых получить подарок от кого-либо означает получить вместе с подарком и сущность души самого дарителя. [4] Тогда как туземцы-охотники Австралии делят добычу среди членов семьи и родственников, размер в зависимости от формы родственных связей с охотником. Авторы считают, что таким образом общество страхует охотников в будущем, что и они будут иметь право в получении такого же количества еды. Так общество обеспечивает всех едой. Антропологи утверждают, что «индивиды или группы в разнообразных культурах привыкли думать, что транзакцией является сам подарок, хотя важно то, что таким образом создаются социальные связи между дарителем и получателем. Потому что взаимность говорит о взаимоотношении личности с остальными».[5]

Как любой социальный институт служит обществу, так и традиционный ритуал обмена в Кыргызском обществе также выполняет свои функции, но кроме этого еще и хранит в себе знания, что побуждает их практиковать.

Ритуал передачи подарка делится на: «кешик» - передача пищи с пира участникам этого пира;«ырыскы» или «ырыскешик» /«устукан» – передача пищи от уважаемого человека остальным за праздничным столом; «жыртыш» - подарки на поминание души после церемонии похорон виде платка или куска материи. И «ырыскы» или «ырыс» являются одним из синонимов счастья на кыргызском языке, который охватывает своим смыслом все вышеупомянутые ритуалы. В упомянутых разновидностях ритуалов передачи подарков присутствует традиционная философия и верование, что занимает значимое место, как для индивида, так и для общества. Эти ритуалы включают не только те социальные функции, взаимоотношение и связь личности с остальными, но и верование, что побуждает индивидов практиковать эти ритуалы обмена.

Часть II

У кыргызов то или иное торжество является признаком счастья. Исследование выявило, что ритуал «кешик» для самих респондентов не считается просто блюдом с праздничного события, что приносят участники праздника домой, а является, главным образом, передатчиком части аналогичного счастья мероприятия. Это может быть свадьба, юбилей, рождение ребенка и так далее. Люди делятся этим «кешик» не только с родственниками, но и с друзьями или коллегами на работе. И также этот ритуал сопровождается вместе с историей торжества, откуда взято блюдо, и верования в то, что попробовавший угощение испытает в будущем такое же позитивное событие в своей жизни, будь это свадьба, рождение ребенка или другое. Это верование распространяется не только на праздничные блюда, но и напредметы с торжества. Как один из респондентов указал, что «вы знаете, иногда даже в тех домах, где проводят той, люди могут [забирать] ложки, вилки с таким вот пониманием». Не только ритуал «кешик» сопровождается с верованием о передаче позитивного события через предмет, еду, но и ритуал «жыртыш» также включает это верование.

Во время ритуала «жыртыш», верование о «ырыскы» (счастье) может присутствовать только в случае, если похороны прошли у человека, который прожил долгую жизнь, воспитал, вырастил и поднял на ноги всех детей, у которого, по общественным меркам, жизнь была хорошая. Еда с таких похорон перенимает такую же функцию, как и «кешик», и также берется с таким умыслом, что и близкие дома или друзья, если попробуют пищу с таких похорон, тоже проживут долгую, достойную жизнь в понимании данного общества или сообщества. Это верование распространяется независимо от того, похороны это пожилого мужчины или пожилой женщины. В таких случаях похороны воспринимаются обществом не как траур, но как праздник, той. И даже предметы со стола, как вилки, ложки и даже скатерть могут быть порезаны скрытно и взяты с собой. Все это негласно сопровождается поверием, что и они проживут долгую жизнь, как и тот человек, на чьих похоронах они были. Ритуалы, описанные выше, указывают на то, что значимое событие или же долголетие может передаваться через предметы, еду другим людям косвенно, не имея прямого контакта с человеком, что обладал или испытал такие позитивные качества как: преклонный возраст, свадьба или рождение сына. Ритуал «устукан» предполагает прямое присутствие того человека, кто является источником позитива в глазах общества и кто непосредственно совершает ритуал «устукан». Во всех трех ритуалах присутствует понимание ырыскы. Ырыскы в общем и целом понимается как толика позитивного от судьбы, предназначенного человеку Всевышним, и когда человек получает часть блюда от другого уважаемого человека, то эту еду называют ырыс-кешик. Для того, чтобы в данном ритуале присутствовало такое же верование, как и в предыдущих, человек, что передает устукан, должен быть уважаем этим обществом. И когда он/она передает этот устукан другому члену сообщества, то произносит вслух пожелания о том, чтобы тот достиг его преклонного возраста, как и сам даритель, или достиг успехов, занял такую же должность или большую в будущем и был также уважаем. И когда человек принимает устукан, то он принимает его с верованием, что через этот устукан ему передается все позитивное от дарителя. Люди верят, что часть его ырыскы перейдет к одаряемому. Важной частью этого ритуала является то, чтобы даритель прежде сам попробовал блюдо, в данном случае очень важен прямой контакт источника позитива с блюдом или предметом, так как именно после этого «ырыскы» дарителя переходит к блюду или предмету. Доходит и до того, что люди незаметно могут допить остаток напитка после уважаемого человека или посидеть на том месте, где он сидел, чтобы тоже получить все позитивное от него.

                                                                                                                    Продолжение следует ...
Разработчик исследования - Нурлан Чойбеков

Библиография

[1] Akmoldoeva.Sh.B. VselennayaManasa. Bishkek: Arabaeva Kyrgyz State

University,2009.-160; 128c.

[2] Atleo, R. A Nuu-chah-nulth Worldview.Tsawalk. Vancouver: UBC Press,2004.-119;18c.

[3] Calhoun.C., Moody.J.,Ptaff.S. Classical Social Theory.2^nd ed. Hoboken. NJ: Whiley

John & Sons. Inc: 2001.-150-170c.

[4] Mauss, M. The Gift: The Form and Reason For Exchange in Archaic

Societies. London: Routledge, 1990.-12c.

[5] William A.H., H. E.L.Prins, D. Walreth, B. McBride. Cultural Anthropology: The

Human Challenge, Twelfth Edition. Belmont, CA. USA: Thomson Wadsworth,2008.-186c.

[6] Hancock, B. and R. Garner. “Habitus, body, practice,” in Changing

Theories: New Direction in Sociology. University of Toronto Press, 2009.-170c.