К Вашему вниманию исследование Чойбекова Нурлана. Довольно интересно рассматривать неотъемлемые элементы менталитета наших граждан, выраженные в форме традиционных знаний. Текст исследования изложен в пяти частях. Для удобства чтения мы опубликуем его в виде пяти соответствующих глав. Приятного чтения.
...продолжение
Часть III
Социологи запада на такой феномен смотрят со своей призмы, не учитывая мнения самого общества, что практикует те или иные ритуалы. А дефиницию самих респондентов называют самообманом и основой этих ритуалов видят символическое насилие ради экономического и культурного капитала одних над другими, но, что все это скрывается под самообманом общества, дабы одни подчинялись другим, но в более приятной форме. И таких взглядов придерживается французский социолог Пьер Бурдье. По его утверждениям, любая символическая система, или культурная практика, результат культурных практик служат для поддержания общественных правил, для управления общественной деятельностью, поддержания общественного неравноправия и иерархии в обществе. И также символическая система предписывает ценности, которые уважаемы всеми индивидами, независимо от социального уровня. Вследствие символической системы создается символическое насилие, которое ведет к аккумуляции культурного и экономического капитала одних над другими. И для того, чтобы эта система продолжала работать, она создает понимание всего этого как должное, что инкорпорируется в сознание индивидов. Бурдье называет эту систему самообманом. [6] На основе взгляда запада на культурную практику кыргызов передачи подарков, оно существует лишь для того, чтобы поддерживать высокомерное отношение тех, кто отметил пышную свадьбу, занял высокое положение в обществе, как символическое насилие тех, кто не имеет всего этого. Через подачу символических подарков с праздничного стола одни утверждаются над другими, дабы монополизировать власть и утвердить свое положение в обществе. Так же как и ритуал устукан существует для того, чтобы один индивид из одного социального слоя мог утвердиться над остальными через подачу устукана, а само верование является лишь самообманом в обществе, дабы индивиды не замечали символического насилия над собой.
Профессор из Кыргызстана Акмолдоева в своей работе «Вселенная Манаса» отметила, что «западный ориентализм характеризуется недостатком внимания на особенности Тюркской кочевой культуры». [1] Она также утверждает в своей книге, что во время передачи подарков даритель вместе с подарком передает и свою сущность.[1] Таким образом это подводит к тому, что существует связь между духовным и физическим миром. И это верование не есть самообман, а есть особенность Тюркской культуры, которой западный ориентализм пренебрегает и называет самообманом. И для того, чтобы избежать предвзятого западного суждения, необходимо учитывать мнение самих индивидов. Необходимо смотреть с призмы традиционных знаний самого общества, для того чтобы объяснить их общественную жизнь. В этом случае нужно брать в анализ не западную теорию о символическом насилии, а альтернативную теорию с призмы традиционных знаний и представлений. К примеру, одной из таких теорий является теория «Тсаволк» общества с Северной Америки, что объясняет физический и невидимый мир как постоянные переменные, тесно связанные друг с другом. [2] Во время исследования было взято интервью у манасчы Тааланталы Бакчиева, где он указал, что «Все есть в Манасе, включая кешик. Верование о кешике в Манасе, даже в эпосе описывается этот ритуал именно в свадьбе Манаса с Каныкей, или Айчурек и Семетей…Это доисламское верование, ритуал…Это верование свидетельствует о том, что энергия, качество и характеристики имеют свойство передаваться от одного человека к другому или от одного племени к другому и это осуществляется посредством еды, одежды». Дополнение к словам манасчы можно найти в экспертном интервью с этнографом Сабыром Иптаровым, который отметил, что «древние люди, вследствие того, что не могли отделить себя от природы, считали себя ее частью. Они не отделены от природы, они с ней одно целое. Такое универсалистическое мировоззрение подразумевало, что у частицы есть такие же свойства, что и у целого и наоборот. Это понимание сделало возможным идею о том, что каждая часть, доля предмета, передаваемое от целого обладает тем же качеством и свойствами».
Теория «Тсавол» говорит о том, что «физическое измерение является как зеркало или тень духовного измерения. Если духовное измерение содержит в себе положительную силу, тогда земные существа испытают положительную силу и также относительно отрицательной, деструктивной силы. Физическая область как зеркало подразумевает особую связь». [2] Тогда в сумме теории «Тсавол», ответа манасчы, этнографа и мнения самих респондентов можно сказать, что верование об ырыскы является древним верованием, и является традиционным знанием, которое также упоминается в эпосе «Манас». Также верование в то, что часть имеет свойство целого, поддерживается холистической наукой. Человек как обладатель духовных качеств, посредством физических предметов передает их другим людям, где части предмета, передаваемые от одного человека, могут перейти к большему количеству людей, так как мировоззрение древних содержало понимание, что каждая часть от целого имеет такое же свойство, что и целое.
Часть IV
На основе объяснения понимания об ырыскы в ритуалах обмена в кыргызском обществе можно увидеть конструктивную выгоду для кыргызстанского общества в целом относительно этики отношения к национальностям и также относительно власти. Ритуал обмена подарками в совокупности с верованием об ырыскы поможет благоприятно повлиять на отношение к другим национальностям, проживающим на территории Кыргызской республики. Как уже было упомянуто ранее, при ритуале кешик или жыртыш гости, поучаствовавшие в пиршестве, передают блюда с праздника своим близким и друзьям, коллегам, которые в свою очередь, необязательно должны быть кыргызами по этничности. При передаче кешика представителям других национальностей, блюдо также передается с верованием об ырыскы. И таким образом даритель, угощая человека другой этничности, на символическом уровне воспринимает его как уважаемого и близкого человека. Получатель, принимая и осознавая значимость угощения, проникается доверием и уважением к дарителю, как и сам даритель. Верование ырыскы относительно межнационального отношения может сократить недоверие между различными нациями, а в особенности представителей кыгызской национальности с другими.
Также на основе понимания ырыскы можно увидеть конструктивную выгоду для общества через ритуал устукан или как еще его называют ырыс-кешик. Во время ритуала устукан уважаемый человек обязан поделиться этой символической властью (устукан) с окружающими или передать ее самому младшему в семье. Передавая эту символическую власть, он указывает, что он или она не являются индивидами с разных социальных стратификаций, он или она, таким образом, сокращают дистанцию между собой и провозглашают себя как одно целое. Таким образом устукан выражает собой символический и культурный капитал. При разделении его с окружающими человек не монополизирует власть, так как есть традиционный закон о том, что тот, кому было выражено почтение посредством устукана, должен поделиться с окружающими. Таким образом власть, распределяясь среди остальных, перестает быть только в одной социальной стратификации, а существует во всех стратах и иерархиях. Такой ритуал подразумевает, что власть никто не имеет права монополизировать, а верование об ырыскы гарантирует передачу власти к окружающим. Власть принадлежит обществу, где семья пригласившая гостя, посредством устукана выражает почет и уважение. В таком случае верование об ырыскы в ритуале устукан не есть самообман, а общественный закон, который гласит, что никто не имеет право монополизировать власть, даже если эта власть передана всеми членами этого общества определенному лицу.
Часть V
К сожалению исследование показало, что молодое поколение, которое получило западное образование, которое говорит на русском лучше чем на кыргызском языке, которое живет в больших городах по сравнению с сельской молодежью современного кыргызского общества, практикует ритуалы передачи подарков без осознания верования об ырыскы. Такая молодежь видит ритуалы как кешик выражением благодарности хозяев пиршества за то, что гости к ним пришли, или же видят кешик как попытку избавиться от чрезмерного обилия пищи после пира. Для другой молодежи кешик подразумевает отношение дарителя к получателям кешика. Если же кешик по цене дорогой, то это показывает почтение дарителя к получателю. Если же это конфеты за 50 сом или 250 сом, то это отражает отношение человека, в зависимости от цены кешика. Так мы видим, что молодое поколение пытается объяснить церемонию дарения подарков, как пережитки прошлого, а верование об ырыскы среди такого поколения забывается. Так же меркантильная интерпретация присуща не только к молодому поколению, но и к уже пожилому. Для них помимо верования об ырыскы существует еще и понимание, что через стоимость кешика они измеряют отношение хозяина к гостям, возможно, сегодня, как даритель, так и получатель, не только учитывает верование об ырыскы, но и учитывает меркантильность, как во время дарения кешика, так и во время получения его. Но в случае, когда задаешь наводящие вопросы молодежи, родившихся в 90е годы, то они все еще могут припомнить верование об ырыскы и посмотреть на эти ритуалы новым взглядом. И чем дальше общество будет идти по пути алчных рыночных отношений, тем больше вероятность того, что общество забудет о духовности, о тех позитивных моментах, которые могут благотворно отразиться на общественной жизни людей.
Библиография
[1] Akmoldoeva.Sh.B. VselennayaManasa. Bishkek: Arabaeva Kyrgyz State
University,2009.-160; 128c.
[2] Atleo, R. A Nuu-chah-nulth Worldview.Tsawalk. Vancouver: UBC Press,2004.-119;18c.
[3] Calhoun.C., Moody.J.,Ptaff.S. Classical Social Theory.2nd ed. Hoboken. NJ: Whiley
John & Sons. Inc: 2001.-150-170c.
[4] Mauss, M. The Gift: The Form and Reason For Exchange in Archaic
Societies. London: Routledge, 1990.-12c.
[5] William A.H., H. E.L.Prins, D. Walreth, B. McBride. Cultural Anthropology: The
Human Challenge, Twelfth Edition. Belmont, CA. USA: Thomson Wadsworth,2008.-186c.
[6] Hancock, B. and R. Garner. “Habitus, body, practice,” in Changing
Theories: New Direction in Sociology. University of Toronto Press, 2009.-170c.
Комментариев нет :
Отправить комментарий